SOBRE CULTURAS CONDENADAS NA EXPRESSÃO LITERÁRIA AMAZÔNICA

Maria de Nazaré Cavalcante de Sousa

              Roa Bastos organiza a obra Las culturas condenadas (2011), uma seleção de artigos de vários pensadores pelos quais denunciam as tragédias da escravidão, degradação, racialização e extermínio das comunidades paraguaias indígenas desde a invasão europeia na América Latina. Segundo aponta: “Há um prejuízo racista latente, querem crer que a morte física e cultural tem o germe e causa na debilidade racial” (p. 18). Com essa assertiva o escritor levanta uma série de questões e convida intelectuais a refletirem sobre o que se costuma denominar de assimilação cultural de povos “submissos” culturalmente. Roa se refere às etnias indígenas do Paraguai e também ao povo explorado.

     Roa apresenta olhares de antropólogos, intelectuais que relatam situações tão caras ao processo de colonização neste continente. Pontua sobre a agressividade de ações de colonizadores justificadas a partir da ideia de uma superioridade racial e cultural.  Trata-se de uma temática ainda tão atual. De forma incisiva, o autor coloca em pauta o que se tornou um embate entre a “sociedade indígena e a sociedade nacional”, o que mantem ao longo dos séculos, um problema de origem, certamente, que descarta a potência da cultura indígena e da sua cosmologia na compreensão do espaço latino americano.

      Ao denunciar o extermínio (físico e cosmológico) das comunidades indígenas motivado pela pretensa hierarquia cultural e racial, confirma-se a atualidade nos escritos de Roa sobre discursos da pós-modernidade, uma categoria que reforça de forma velada a condição de colonialidade (categoria do grupo modernidade-colonialidade) permanente em nosso continente impondo condições coloniais de poder, de ser e de saber conforme os ditames do, ainda, processo civilizatório instituído. Nesse sentido, como política de enfrentamento e não apenas de resistência ao estado de colonialidade estabelecido, são fundamentais a escuta e o compartilhamento de ações de setores subalternos da sociedade que se manifestam como produtores de seu próprio destino, assumindo suas práticas de vida, suas experiências como constitutivos de outras narrativas de conexões culturais e cosmológicas.

     Roa Bastos chama atenção para o que denomina como nova atitude antropológica pela qual pesquisadores da etnologia e da etnografia têm resgatado as culturas indígenas condenadas, colocando-as em seus escritos, tal qual como as tratadas numa sociedade colonizadora. Neste grupo de intelectuais, os literatos têm atuado de forma contundente em narrativas que denunciam a condição das pessoas em espaços convertidos em colônias permanentes.

     O presente texto engaja-se às reflexões do escritor paraguaio propondo dialogar com a escrita de um branco (o escritor amazonense Paulo Jacob), desta feita da Amazônia brasileira, que se manifesta, assim como Roa Bastos, numa condição de aliado de tais condenados que vivenciam, como os indígenas paraguaios, as mesmas condições de apagamentos culturais e de condição de racialização perene. Uma leitura que caminha em busca de reafirmar a necessidade de constante diálogo entre culturas diversas que ainda se mantem por toda a América latina, acreditando que muito pouco se avançou em estabelecimento de diálogos e atitudes equitativas em torno dos apagamentos culturais.  

       Manuela Carneiro em prefácio do livro Pacificando o branco (Bruce Albert e Ramos, 2002) discute sobre a urgência de intensificar outros discursos antropológicos, levanta sobre a necessidade de estudos que   dialoguem com percepções e atitudes dos que foram postos na condição de subalternizados na América Latina, ou seja, tornar pulsante e colocar em confronto com o “pensamento modelo”, destituindo a carga substancial de nossos preconceitos e imaginação em relação ao outro. Insiste que seja revisto o olhar etnocêntrico que constantemente é legitimado no universo acadêmico. Embora pareça um discurso superado, ainda se encontra bastante arraigado em diversas universidades brasileiras, por exemplo. 

     Assim, é importante que nos coloquemos como objetos de outras subjetividades, o que torna possível avançar para uma construção de vivências entre povos como aporte de uma alteridade cultural. Caminhando nesse sentido, para se safar do desejo colonizador da cultuação das inventividades culturais e raciais impostas aos diversos povos da América Latina, sobretudo para que se supere a cosmogonia cristã que discrimina todas as subjetividades dos demais povos. Manuela Carneiro propõe a inserção de narrativas outras com o objetivo de neutralizar para deslegitimar a atual naturalidade e legitimação da ordem social. O que consideramos na perspectiva decolonial como um desmonte do poder, do ser, do saber e do ver eurocentrados.

         Vivendo sob mesmo sistema de colonialidade (Quijano,2007), a Amazônia, no século XX, apresenta como referência de prática de desconstrução de um saber colonial historicamente construído, intelectuais como o literato amazonense Paulo Jacob, que se distanciando do discurso homogêneo sobre o espaço e seus habitantes, imprime em seus escritos outras formas de subjetivação, revendo a condição de racialização vivida pelos povos que habitam este lugar.   

     Neste universo literário, Jacob elege seus personagens amazônidas como mulheres, nativos, indígenas, crianças e outros seres como animais e plantas, com os quais busca formas de confrontar e desafiar a visão de racionalidade e de ser e saber estabelecidos pela sociedade nacional.  Seus romances (em torno de 12 obras de ficção) evidenciam e propõem o protagonismo e visibilidade principalmente da mulher, dos rios, das árvores, dos animais e dos demais seres da Amazônia em mesma condição de existência, inserindo em sua escrita as línguas de diversas etnias, a situação da terra, da floresta que constituem esta região.

     Como exemplo, a prosa poética Amazonas, remansos, rebojos e banzeiros, publicada em 1995, obra que imerge no universo indígena trazendo para o plano ficcional as questões que Roa Bastos levantou em Las culturas condenadas, em relação ao extermínio e ao apagamento cultural. Com isso, Jacob, na Amazônia, instiga a leitura na tentativa de impor-se no espaço em que a literatura ainda é do herói branco. Jacob, como os antropólogos de Roa, inverte a “lógica” histórica.         

       Em Amazonas, remansos, rebojos e banzeiros com a presença de um narrador-personagem, o enredo desenrola em completa simbiose do homem e natureza, ambos em compartilhamento de vidas no mesmo espaço. A abordagem temática e a própria opção de escrita do autor instigam-nos a repensar formas de construções de imaginários que circulam no mercado de produção e consumo de visualidades (colonialidade do ver) promovidos há um longo tempo na ficção sobre a região amazônica e na própria América Latina.

    O enredo compõe-se de inter-relações imagéticas do que historicamente a episteme eurocêntrica de cultura x natureza instituiu como visões binárias. Não é uma obra de enredo idílico, encontramos um rosário de peculiaridades, de ações e tipos humanos e não humanos que externam práticas de coexistências no mesmo patamar de subsistências relacionadas ao corpo e a alma, ou mente. Homem e natureza, ambos com suas almas, convivendo em interação, cumplicidades e divergências traduzindo imagens e sensações que resgatam tradições e indicam caminhos futuros para uma re-existência dos povos (Walsh, 2007).

       Amazonas, remansos, rebojos e banzeiros é um convite do narrador-personagem para embarcar em mundos que negociam imaginários amazônicos ao expressarem suas desesperanças e esperanças em dividir o efervescente cotidiano da floresta entre amigos: a amiga samaumeira (uma das espécies das árvores amazônicas) e um indígena de etnia Inca. A obra pode ser lida também como um projeto de interculturalidade, no sentido de que vislumbra uma re-inserção no universo das tradições, das ontologias ancestrais para atingir buen vivir (Walsh, 2007).

      A obra em questão já no título metaforiza a vida imergindo e sacolejando nas águas de seus imensos e importantes rios que sustentam os seres do lugar. O transitar e o equilíbrio deste universo. Numa relação de trocas de vivências neste espaço, o narrador-personagem nos conta (e também, para a amiga samaumeira) a história do povo inca, da exploração espanhola e seu estabelecimento nas planícies amazônicas. Um narrar que desafia ao padrão colonial do ser que separa a comunhão humano-natureza, evidenciando o protagonismo indígena, numa perspectiva de olhar às cosmovisões e práticas existenciais, territoriais, espirituais dos povos indígenas e das raízes africanas.  

      Catherine Whash reafirma a importância dessa construção de interculturalidade e ilustra essa postura em Eduardo Galeano quando escreveu sobre a constituição do Equador, relacionando a Natureza em pé de igualdade com o humano:

    Desde que a espada e a cruz desembarcaram em terras americanas, a conquista europeia castigou a adoração da natureza, que era pecado de idolatria, com pena de açoite, forca ou fogueira. A comunhão entre a natureza e o povo, costume pagão, foi abolida em nome de Deus e posteriormente em nome da Civilização. Em toda a América e em todo o mundo seguimos pagando as consequências deste divórcio obrigatório (Galeano, A natureza não é muda-quando discutia sobre a nova constituição, 2008)

        Distanciando da temática naturalizada da literatura (sociedade nacional) sobre a Amazônia, essa prosa poética aponta uma inspiradora re-visualidade em seus escritos, pois enfrenta a malfadada temática da dicotômica Amazônia descrita para exportação dividida entre inferno e paraíso. São questões que Adolfo Achinte (arte decolonial) toma para si quando afirma:  Fazer arte de acordo com os cânones hegemônicos petrifica uma única direção da informação, não é uma forma de criar, mas uma forma mais refinada e complexa de consumir. (ACHINTE, p.158). Disso Paulo Jacob se liberta.

    A prosa poética de Jacob apresenta uma temática que propõe sumak kaway (vida em harmonia) ou o buen vivir (viver bem) baseada numa relação dualista, insistindo na construção de valores não somente material, mas espiritual, unindo energia e força sem provocar binarismos e que aponta para convivência - a vivência em respeito e dignidade.

        Os 44 capítulos se constituem também em um verdadeiro dicionário de termos e seres da Amazônia interfronteiriça, uma riqueza de tipos e viveres em convivências imbricadas entre si para a garantia da compreensão de que nós pertencemos a terra, e não ao contrário, ou seja, a terra não nos pertence. Trilhando pela narrativa, há uma espécie de prosear entre velhos conhecidos, conversas de compadres, o narrador e a sumaúma, ora falam sobre a mata, rios, ora falam sobre o tempo ou sobre os irmãos da floresta. O narrador cumpre a missão de evocar a natureza e tudo que nela está contida em sua idiossincrasia, pois ele é parte intrínseca dela. Toma o rio Ucaiali como parceiro na trama que entremeiam as ações de outros personagens: ‘Tempão medonho. Cem anos, noventa talvez. O Ucaiali crescido no pé da terra. Terrão bonito, verdoso, estirado. Julho, agosto, setembro, dias assim. Os baixios florados. As samaumeiras parindo frutos de criação. (Jacob, p.09)

      Nesse ritmo, o enredo se desenrola. O narrador por vezes confidencia a amiga e irmã samaumeira segredos de seu povo, os irmãos incas nos momentos de rituais, de acasalamento e quando atacados pelas armas dos homens barbudos (brancos):

     “Capac certa da feita foi ferrado de tapiú. Botou cataplasma de matecclu, mode o trato do inchaço. Cura do conhecimento dos incas. Logo sarou o ferido, passou a febre.” (Jacob, p.23) e:

 “Homens, mulheres, crianças tudo acabado. Brancos barbudos, perversos, malignos. Com flecha não deu jeito de enfrentar. Muita gente, muita taboca de matar. Levaram as mulheres. Fizeram mal as coitadas. Muitas morreram. Vingança nunca foi maldade. Não conheces o nosso passado bela samaumeira. (Jacob, p.15)

  Ou ainda para demonstrar o parentesco dele, o homem, terra e mata confidencia à sumaumeira que: “Os bons filhos do sol quando morrem se encarnam nas árvores. Sobem às estrelas. Clareiam a terra, dão cores ao arco-íris” (Jacob, p.25)

      Ou sobre as festas quando lembra: “O Inti Raymi, a grande festa do sol. Começo do cultivo nos campos. Os caminhos abarrotados de gente. Subiam e desciam os Andes. Atravessavam rios, igarapés, pontes de cipó. Acampavam ao lado do templo em Cuzco. Traziam carrego de batatas, milho, feijão, coca. Ao lado do Sapa Inca, a Coya, a rainha e os nobres. (Jacob, p25)

           O narrador-personagem articula as ações e negociações de seu povo no processo de interação e de aprendizado com outros povos que circundam a floresta e com conflitos e ensinamentos dos bichos, das árvores sobre viver bem nesse espaço.

    Anibal Quijano (2007), demonstra que há muito tempo se vem discutindo sobre estes viveres ao mencionar a produção literária de José Argueda que aponta as comunidades indígenas latino-americana em uma  proposta de comunidade solidária, realidades materializadas no dia-a-dia do povo indígena – os palenques e outros tipos de comunidade tradicional – suas metas de felicidades – hoje chamada de bem viver a partir da categoria indígena, em que colocam  no centro a vida das relações humanas com o meio natural – e não orientam suas vidas pelo meio do cálculo, custo-benefício, produtividade, competitividade, etc., suas vidas são divergentes do projeto de capital. (Quijano, p.18)

      Há um enfrentamento na postura desses personagens e espaços em relação a organização etnocêntrica referente ao ego cogito cartesiano (sujeito puramente pensante que entende a existência subalternizando ao corpo) instituído principalmente pelo pensamento eurocêntrico. Quijano, citando Rodolfo Kusch (2000), aponta o pensamento indígena e popular na América Latina em comunidades que não se expressa em sentido corpo-objeto, mas através de acontecimentos em que o emocional cumpre papel fundamental.

     Em algumas línguas indígenas não há uma palavra para sujeito nem objeto. Palavras que podem aproximar-se de ‘sujeito’ é a palavra coração, as relações se estabelecem entre corações intersubjetivamente:

               ...al estudiar la etnia tojolabal plantea que em la lengua de esa comunid no existen las palavras ‘sujeto’ ni ‘objeto’. La palavra que más puede aproximarse a ‘sujeto’ es ‘corazón’ y la relación que se estabelece es entrecorazones, intersubjetiva. Pero como ‘todo tiene corazón’ (la tierra, minerales, vegetales, animales, etc.) (In Farias, p.04)

       Walter Mignolo (2005) irá propor o termo corpopolítica do conhecimento como forma de superação do egopolítica do conhecimento. De certa forma, propõe uma discussão que obriga a desestruturação da relação sujeito-objeto e defende uma intersubjetividade, englobando a terra (pachamama) colocando em evidência a sacralização na perspectiva de uma ecologia crítica. Expõe em suspeição o mito moderno do progresso em detrimento do mito libertador (não lógica antropocêntrica).

    Embora cada povo tenha suas relações cosmológicas e elegem em suas culturas ações especificas de cada etnia, a maioria entende a cosmovisão de sua existência. Matías Ahumada (...), pesquisador indígena, afirma que uma comunidade não se reconhece a si mesma por fora do lugar que habita. Não há uma exterioridade definitiva, mas algo como uma interioridade projetada no vale, na montanha, ou na mata.

     Voltando à prosa poética de Jacob, o narrador em conversa com sua amiga samaumeira reflete sobre as hierarquias existentes na cultura de seu povo. O dever de respeito ao rei Sapa Inca. As relações de casamentos, entre outros dentro do sistema de vida deste. O ângulo de visualidade que é estabelecida a partir do olhar etnocêntrico é posto em suspeição.  Entre outros acontecimentos, a samaumeira amiga tomba, é chegada sua hora, é levada pelas águas, rio acima e rio abaixo.  O narrador reserva os últimos capítulos para observar todo o processo de morte, de seu transportar-se para às margens do rio, de perigo que corria após seus restos mortais serem desviados de seu natural caminho (rumar no rio). É um narrar melancólico, de tristeza e pesar:

    “O curumim brincando. Saltava na água de cima do tronco. Tempão enorme nadando. Quis navegar na samaumeira. Tirou a envira de amarrada. A tronqueira saiu bubuiada. Cortada, servindo de jangada. Andar dias, meses, anos talvez. Caminhada cansadiça, perigosa. Um dia quem sabe sustar caminho. Parar nos restantes da vida. O tronco morto, apodrecido, largado aos pedaços. Caveira podre de quem tão bela e orgulhosa foi. (Jacob, p.73)

         A prosa poética de Paulo Jacob alimenta a ideia de um giro decolonial para que a coexistência de homem e natureza deva prevalecer, tomando como princípio os sentimentos da luta para viver na Floresta.  A trama inicia às margens do Ucaiali (Peru) e perambula entre os rios da floresta, quando a samaumeira segue seu destino. No tecer das histórias de cada um presente no enredo constrói-se de uma postura digna, tanto da natureza como do humano, submetidos nessa natureza como partes iguais. Pensar a natureza e o ser humano em relação de trocas e valores é uma irracionalidade própria da lógica-sujeito objeto.

     No enredar da conversa das personagens há uma esperança acalentada na busca da construção de uma soberania alimentar, uma agricultura familiar e ao regresso dos saberes originários um desejo intrínseco de uma relação íntima em Abya Yala. Há também uma disposição para uma aposta em um projeto de vida, de re-existência, de sentir-pensar e conviver em desacordo com a ordem dominante da matriz moderno/colonial.

    Roa Bastos selecionou – na obra Las Culturas Condenadas – uma série de textos antropológicos para dizer basicamente que as sociedades indígenas e não indígenas latino americanas – embora colonialmente condenadas – são povos que resistem física e culturalmente. Roa demonstrou isso com o testemunho de etnólogos e etnógrafos, caso dos aliados politicamente de suas causas. Paulo Jacob, um literato brasileiro, amazonense em Amazonas, remansos, rebojos e banzeiros demonstra o quanto a literatura cumpre também tal papel, no caso em relação às culturas condenadas dos povos ameríndios amazônicos – cumprindo, com isso, um, portanto, compromisso decolonial.

     Las culturas condenadas e Amazonas, remansos, rebojos e banzeiros levantam questões pertinentes que possibilita prosseguimento ao projeto de descolonização com que se tem empenhado alguns grupos de políticos e intelectuais latino-americanos. Compreendendo que a formação da ideia dialética de ‘nós’ e dos ‘outros’ é constituição de uma representação de poder. Criou-se no outro, o povo originário, seres desprovidos de saber e cultura que foi o contraponto da exigência colonial de transportar a civilização e a sabedoria para os povos que viviam na ignorância e impuseram-se como referência, isso percebemos na escassez na produção escrita sobre temáticas como a do amazonense Paulo Jacob. Distanciando da temática naturalizada da literatura sobre a Amazônia, a obra aponta uma inspiradora re-visualidade em seus escritos, pois enfrenta a malfadada temática da dicotômica Amazônia descrita para exportação dividida entre inferno e paraíso. Como também, na preocupação de Roa Bastos em compilar textos importantes denunciando a condição de aniquilamento, temáticas que advertem sobre as formas que foram construídas a condenação das culturas, apagando vozes, marginalizando povos de etnias que resistem e buscam aliados que lutem para o ‘lugar devido’ de suas histórias na América Latina.

 

Referências

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Bruce, Albert e Alcida Rita Ramos. Parcificando os Brasncos – Cosmologias do contato- norte amazônico. Editora:  São Paulo:IRD Éditions, Emprensa Oficial. Edição: 2002

Jacob, Paulo. Amazonas.Remansos, Rebojos e Banzeiros. Nórdica: rio de Janeiro,1995.

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MIGNOLO, Walter. A colonialidade de cabo a rabo: o hemisfério ocidental no horizonte conceitual da modernidade. In: LANDER, Edgardo (org.). A colonialidade do saber. Eurocentrismo e ciências sociais. Perspectivas latino-americanas. Buenos Aires: CLACSO, 2005, p. 24-32.

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WALSH, Catherine. La educación Intercultural em La Educación. Peru: Ministerio de Educación, 2001.

 WALSH, Catherine. ¿Son posibles unas ciencias sociales/culturales otras? Reflexiones en torno a las epistemologías decoloniales. Nomadas, n. 26, p. 102-113, 2007.

 

* Maria de Nazaré Cavalcante de Sousa é doutora em Literatura Brasileira pela Universidade Federal de Santa Catarina-UFSC.